성경과 고대 신화의 계보 2편(2/3), 구약 성서의 기원과 이스라엘 신앙의 형성 과정

가나안 신화와 이스라엘 신앙의 형성, 엘에서 야훼까지 이어진 3,000년의 거대한 서사
성경은 어느 날 갑자기 진공 상태에서 떨어지지 않았습니다. 잊혀진 고대 근동의 토양 속에서 피어난 야훼 신앙의 격렬한 투쟁과 경이로운 텍스트의 진화를 지금부터 생생하게 펼쳐 보입니다.

 

고대의 텍스트가 숨 쉬는 역사의 지층을 탐험하기를 진심으로 즐기는 제가, 오늘은 기원전 수천 년 전의 중동 지방, 그 뜨겁고도 경이로운 사유의 발원지로 안내하고자 합니다. 저 역시 처음 고대 근동의 신화와 성서의 문헌들이 촘촘하게 교차하는 지점을 서적을 통해 발견했을 때, 마치 거대한 안개가 걷히고 숨겨져 있던 웅장한 대륙의 실체를 온전히 마주한 것처럼 벅찬 전율을 느꼈답니다. 한 권의 책 속에 담긴 단단한 활자들을 따라가다 보니, 거친 광야와 메마른 대지 위에서 생존의 비를 갈구했던 고대인들의 절절한 호흡과 맞닿아 완전히 하나가 되는 기분마저 들었지요.

성서의 텍스트를 둘러싼 역사적 기원은 결코 단순한 선악의 평면적인 대결이 아니었습니다. 그것은 척박한 땅에서 살아남기 위한 인간의 처절한 몸부림이었고, 동시에 삶의 궁극적인 의미를 찾아가는 거대한 인식론적 전환의 과정이었습니다. 이 글을 통해 가나안의 토착 종교에서부터 우가릿 점토판이 들려주는 숨은 진실, 그리고 메소포타미아의 웅장한 창조 서사까지 책에 담긴 모든 층위를 파헤쳐 보고, 여러분의 지적 여정이 일상을 뛰어넘어 더욱 특별해질 수 있도록 제가 발굴한 모든 통찰과 해석의 노하우를 아낌없이 나누어 드리겠습니다. 자, 저와 함께 매혹적인 고대 신화와 신앙의 심연에 온전히 빠져볼 준비가 되셨나요. 그럼, 묵직한 시간의 문을 열고 벅찬 걸음을 내디뎌 보겠습니다.

 

가나안의 문화적 생태계와 토착 신앙의 거대한 뿌리

우리가 흔히 성경을 읽을 때 간과하기 쉬운 가장 중요한 사실은, 이스라엘 족속의 신앙이 주변 세계와 완전히 단절된 채 독자적으로 발생한 것이 아니라는 점입니다. 가나안이라는 지정학적 공간은 이집트와 메소포타미아라는 두 거대 제국을 잇는 좁은 교량과도 같았습니다. 이 공간에서 가나안 족속은 오랜 세월 동안 자신들만의 독특한 문화적 생태계를 구축해 왔습니다. 그들의 삶은 전적으로 자연의 변덕에 의존하고 있었기에, 종교 역시 철저하게 자연의 풍요와 생존에 직결된 형태로 발전할 수밖에 없었습니다. 최고신 엘(El)을 정점으로 하는 가나안의 만신전은 이러한 농경 사회의 불안과 염원을 고스란히 투영하는 거대한 거울이었습니다.

엘은 창조주이자 신들의 아버지로 추앙받았지만, 점차 실제적인 자연의 힘을 관장하는 젊고 역동적인 신들에게 그 자리를 내어주게 됩니다. 이스라엘 족속이 광야의 유목 생활을 청산하고 가나안 땅에 정착하기 시작했을 때, 그들이 마주한 것은 단지 이민족의 군대가 아니라 고도로 발전된 농경 문화와 그것을 뒷받침하는 매혹적인 신화 체계였습니다. 광야에서 양을 치며 이동하던 그들에게 씨앗을 뿌리고 비를 기다려 추수하는 농경의 기술은 완전히 낯선 세계였습니다. 그리고 가나안 사람들은 이 모든 농경의 비법이 토착 신들을 달래고 섬기는 제의에 있다고 가르쳤습니다.

이 지점에서 가나안과 이스라엘 종교의 필연적인 유사성과 습합(Syncretism) 현상이 발생합니다. 성서의 기록자들은 훗날 이 시기를 영적 타락의 시대로 규정하지만, 당대 평범한 사람들의 입장에서 이는 생존을 위한 절박한 적응 과정이었습니다. 놀랍게도 성경 초기 문헌 곳곳에는 이스라엘의 하느님 야훼가 엘의 속성과 호칭을 흡수하여 표현되는 흔적들이 짙게 남아 있습니다. 지명이나 인명에 엘의 이름이 포함된 경우가 허다하며, 이는 초기 이스라엘 신앙이 가나안의 언어적, 개념적 틀을 차용하여 자신들의 신학을 구축해 나갔음을 명백히 보여줍니다.

그러나 이스라엘의 신앙은 단순히 엘 신앙을 모방하는 데 그치지 않았습니다. 그들은 엘이 가진 보편적인 창조주의 이미지를 계승하면서도, 역사의 개입자요 도덕적 율법의 수여자로서의 야훼의 특성을 융합해 나갔습니다. 이것은 인류 사상사에 있어서 매우 결정적인 도약이었습니다. 자연의 순환에 매몰되어 있던 신성(Divinity)을 도덕적이고 선형적인 역사의 무대 위로 끌어올린 것입니다. 이스라엘 족속은 가나안의 토착 문화를 체화하는 동시에 그것을 내부에서부터 철저히 재해석하는 방식으로 자신들만의 독자적인 정체성을 제련해 나갔습니다.

이러한 관점에서 볼 때, 성경에 묘사된 숱한 갈등과 혼란은 단순한 불순종의 역사가 아닙니다. 그것은 완전히 이질적인 두 세계관이 만나 서로 충돌하고 융합하며 마침내 더 높은 차원의 영적 인식으로 나아가는 산고의 기록입니다. 가나안의 신화는 이스라엘의 신앙을 질식시키려는 위협이기도 했지만, 역설적으로 야훼 신앙이 스스로의 고유성을 명확히 정의하고 신학적 깊이를 더하도록 강제한 가장 강력한 촉매제였습니다.

우리는 고대 문헌의 파편들을 통해, 매혹적인 풍요의 약속 앞에서 끊임없이 번뇌하며 때로는 타협하고 때로는 목숨을 걸고 저항했던 살아 숨 쉬는 인간들의 군상을 마주하게 됩니다. 이스라엘 족속이 가나안의 문명 속으로 걸어 들어간 것은 불가피한 역사의 흐름이었으나, 그 안에서 자연의 맹목적인 힘에 굴복하지 않고 역사를 주관하는 인격적인 신과의 언약을 선택해 나간 과정은 실로 경이로운 정신적 진화의 궤적을 보여줍니다.

 

풍요의 유혹과 광야의 율례, 바알과 야훼의 격렬한 대립

가나안 정착 이후 이스라엘 내부에서 벌어진 가장 치열하고 근본적인 갈등은 다름 아닌 바알과 야훼의 대결이었습니다. 이것은 과연 대립이냐 타협이냐의 문제를 넘어, 한 민족의 존립 근거를 규정하는 사활이 걸린 문제였습니다. 바알 숭배의식의 특징을 이해하지 않고서는 성서가 왜 그토록 이 종교에 대해 맹렬한 적의를 표출했는지 온전히 파악하기 어렵습니다. 바알은 비와 폭풍을 몰고 오는 생명력의 주관자였습니다. 메마른 팔레스타인 지역에서 때를 맞춰 내리는 이른 비와 늦은 비는 곧 생명 그 자체였고, 농민들은 바알의 성적인 결합을 모방하는 제의를 통해 대지의 풍요를 주술적으로 끌어내려 했습니다.

핵심 통찰
바알 종교는 농경 사회의 생존 본능에 철저히 부합하는 실용주의적 신앙이었습니다. 반면 야훼 종교는 광야의 유목 생활에서 기원한 윤리적이고 언약 중심적인 신앙이었습니다. 이 둘의 충돌은 세계관의 전면전이었습니다.

바알 숭배는 직관적이고 매혹적이었습니다. 그것은 도덕적 헌신을 요구하기보다는 일정한 의례와 제물을 통해 신을 통제하고 원하는 물질적 보상을 얻어내는 기복주의의 전형이었습니다. 반면 야훼 신앙은 이스라엘과 하느님 사이의 배타적인 언약 관계를 기초로 하였습니다. 하느님은 이스라엘을 이집트의 종살이에서 구원한 구속자였으며, 그 은혜에 대한 응답으로 철저한 윤리적 삶과 공의로운 사회 질서를 요구했습니다. 여기서 농경신과 목축신의 대결이라는 단편적인 구도를 넘어서는 깊은 철학적 간극이 발생합니다.

바알에 대한 성서의 입장은 단순한 타종교 배척을 넘어섭니다. 성서의 예언자들은 바알 숭배가 내포하고 있는 탐욕의 구조, 인격적 교제가 결여된 주술적 조작, 그리고 약자를 착취하여 기득권의 풍요를 정당화하는 제의적 타락을 날카롭게 꿰뚫어 보았습니다. 그들에게 바알은 단순히 이름이 다른 신이 아니라, 인간의 영혼을 물질적 욕망의 노예로 전락시키는 우상의 결정체였습니다. 예언자들은 끊임없이 백성들에게 묻습니다. 자연의 순환에 순응하며 기계적인 풍요를 좇을 것인가, 아니면 도덕적 결단과 역사적 책임 속에서 광야의 야훼를 따를 것인가.

야훼와 바알 관련 유대 역사를 살펴보면, 이 싸움이 얼마나 오랜 시간 동안 이스라엘 백성의 내면을 찢어놓았는지 알 수 있습니다. 엘리야와 바알 선지자들의 갈멜산 대결은 이 영적 내전의 극적인 축도입니다. 이스라엘의 왕들과 백성들은 종종 두 신을 동시에 섬기는 혼합주의의 유혹에 빠졌습니다. 야훼를 국가의 수호신으로 모시면서도, 당장의 농사와 직결되는 일상에서는 바알의 제단에 절을 올렸던 것입니다. 이러한 타협은 실용적인 선택이었으나, 성서의 저자들은 이를 영적인 간음으로 규정하며 맹렬히 질타했습니다.

결국 바알 종교의 종말은 바빌론 유수라는 거대한 역사적 파국을 거치며 찾아옵니다. 나라가 멸망하고 예루살렘 성전이 파괴되는 절대적인 절망 속에서, 이스라엘은 자신들의 역사를 뼈저리게 성찰하게 됩니다. 그들은 제국의 말발굽 아래에서 영토와 풍요를 모두 잃어버렸지만, 그 상실의 잿더미 속에서 오히려 물질적 축복과 결탁되어 있던 바알주의의 잔재를 완전히 씻어냅니다. 땅을 잃은 그들에게 필요한 것은 비를 내려주는 지역신이 아니라, 전 우주의 역사를 주관하며 고난의 의미를 설명해 줄 수 있는 초월적이고 보편적인 창조주였습니다.

이 뼈아픈 각성의 과정을 통해 야훼 신앙은 유대교라는 고도의 윤리적 일신교로 탈바꿈하며 완성의 길을 걷게 됩니다. 어느 길을 갈 것인가라는 오랜 질문 앞에서, 유배지의 공동체는 비로소 바알의 제단을 부수고 보이지 않는 하느님의 말씀과 율법에 그들의 영혼을 온전히 묶었습니다. 기복적인 풍요의 맹신을 극복하고, 고난 속에서도 정의와 언약을 붙드는 성숙한 신앙으로 나아가는 이 지난한 투쟁기는 오늘날 우리에게도 진정한 가치가 무엇인지 엄중하게 묻고 있습니다.

 

우가릿 점토판과 고대 신화의 계보, 차용을 넘어선 재구성의 예술

현대의 성서학자와 인문학자들에게 1929년 시리아의 라스 샴라(Ras Shamra), 즉 고대 우가릿 도시의 발굴은 20세기 최고의 고고학적 성과 중 하나로 꼽힙니다. 우가릿 문서와 바알 서사시가 세상의 빛을 보게 됨으로써, 우리는 구약성서의 문헌들이 어떠한 문학적, 신학적 대기를 호흡하며 형성되었는지 그 생생한 기원을 추적할 수 있게 되었습니다. 이 토판들에 새겨진 쐐기문자를 해독했을 때 학계가 받은 충격은 엄청났습니다. 성서의 고유한 표현이라고 여겨졌던 수많은 시적 은유와 어휘들이 이미 고대 가나안 사람들의 문학 속에서 널리 사용되고 있었기 때문입니다.

성경은 결코 진공 속에서 탄생하지 않았습니다. 우가릿 텍스트에 묘사된 구름을 타고 달리는 자(Rider of the Clouds)로서의 바알의 묘사는 시편에서 야훼를 찬양하는 시구 속에 그대로 치환되어 나타납니다. 바다의 혼돈을 상징하는 거대한 괴물 리바이어던(Leviathan)을 무찌르는 영웅적인 전투 모티프 역시 가나안 신화의 흔적을 짙게 간직하고 있습니다. 이러한 발견은 한때 성경의 독창성을 훼손하는 것으로 오해받기도 했으나, 심도 있는 비교신화 연구의 방법론을 통해 오히려 성경 저자들의 탁월한 신학적 천재성을 입증하는 증거로 자리 잡게 되었습니다.

비교신화학적 관점의 문헌 분석표

분석 기준	가나안 신화 (우가릿 텍스트)	성경의 신학적 재구성
자연의 힘 (비와 폭풍)	바알의 본질적 속성, 기복적 숭배의 대상	야훼의 창조 도구, 도덕적 심판과 은혜의 방편으로 귀속됨
혼돈의 세력 (바다, 짐승)	얌(Yamm)과 로탄(Lotan)과의 신들의 물리적 전투	말씀으로 통제되는 피조물, 하나님의 주권에 철저히 복속된 상태
언어와 시적 수사학	구름을 타는 자, 천상의 회의(Divine Council)	수사학적 틀을 차용하되, 우상 숭배를 배격하는 방식으로 의미 전복

그렇다면 신화의 차용과 재구성은 어떻게 다른 것일까요. 성경의 저자들은 당대 사람들이 가장 잘 이해할 수 있는 익숙한 우주적 언어와 문학적 클리셰를 가져다 썼습니다. 하지만 그 껍데기 속에 전혀 다른 차원의 신학적 메시지를 주입했습니다. 고대 근동이라는 거대한 하나의 문화적 생태계 속에서, 이스라엘은 주변국의 신화적 모티프를 차용하여 오히려 그 신화들을 무력화시키는 비신화화(Demythologization)의 기법을 구사한 것입니다. 바알이 비를 내리는 것이 아니라 야훼가 비를 주관하시며, 혼돈의 바다 괴물조차 야훼의 말씀 한마디에 순종하는 피조물에 불과함을 선언한 것입니다.

이러한 본문 성립의 역동성을 이해할 때, 성경은 단순한 하늘의 필기록이 아니라, 치열한 사상적 전쟁터였음을 깨닫게 됩니다. 성경 본문과 비교신화 연구의 방법론은 우리의 시야를 확장시켜 줍니다. 고대인들이 남긴 문헌들은 서로 고립된 채 존재하는 것이 아니라, 끊임없이 대화하고 논쟁하며 서로의 내면을 형성하는 유기적인 네트워크를 이루고 있습니다. 우가릿의 점토판이 들려주는 잊힌 목소리 덕분에, 우리는 성경의 행간에 숨겨진 팽팽한 긴장감과, 당대의 지배적인 이데올로기에 맞서 자신들만의 숭고한 믿음을 변증해 낸 이스라엘 지식인들의 치열한 노고를 온전히 목격할 수 있습니다.

같은 우주적 언어를 사용하면서도 전혀 다른 신학을 구축해 낸 이 탁월한 능력이야말로 성서가 시대를 초월하여 고전 중의 고전으로 살아남을 수 있었던 원동력입니다. 신들의 계보를 정리하고 재해석하는 이 고단한 과정은, 결국 폭력과 변덕으로 얼룩진 고대 신화의 세계관을 종식시키고, 인격과 도덕성이 지배하는 새로운 의미의 우주 질서를 세우려는 위대한 지적 투쟁이었습니다. 그들의 문장은 단순한 차용이 아니라, 부서진 신화의 조각들을 모아 절대 진리의 모자이크를 완성해 낸 눈부신 예술 작품이라 할 수 있습니다.

 

혼돈을 가르는 두 시선, 창조 신화와 인간 존재의 재정의

관점을 메소포타미아의 웅장한 서사로 돌려보면, 세계가 생기기 전에는 무엇이 있었는가에 대한 고대인들의 깊은 근원적 공포를 마주하게 됩니다. 수메르의 신화적 우주관과 에누마 엘리시(Enuma Elish)로 대표되는 바빌로니아의 창조 서사는 원초적 물과 혼돈을 두려움의 대상으로 묘사합니다. 이 신화들 속에서 우주의 질서는 신들 사이의 잔혹한 피의 전쟁을 통해서만 확립됩니다. 폭풍의 신 마르둑이 바다의 괴물 티아맛의 몸을 잔인하게 찢어 그 절반으로 하늘을, 나머지로 땅을 만드는 에누마 엘리시의 창조 구조는 힘과 폭력을 근간으로 하는 제국주의적 세계관의 정확한 투영입니다.

반면, 이에 대응하는 창세기 1장의 서술은 너무나도 고요하고 압도적입니다. 태초의 "혼돈과 공허" 위에 신들의 피 튀기는 전쟁은 존재하지 않습니다. 오직 하느님의 영이 수면 위를 운행하시며, 존재를 명하는 장엄한 말씀(Logos)만이 질서를 세웁니다. 전쟁으로 창조하는 메소포타미아의 신들과 말씀으로 질서를 세우는 성서의 하느님은 근본적인 세계관의 단절을 의미합니다. 창세기는 당시 근동을 지배하던 바빌로니아의 제국주의적 창조 신화를 철저히 해체하고, 평화와 조화의 원리에 기반한 새로운 우주 질서를 당당하게 선포한 것입니다.

이러한 창조의 방식 차이는 필연적으로 인간을 바라보는 관점의 극명한 대비로 이어집니다. 신들은 왜 인간을 만들었는가에 대한 질문에, 메소포타미아 인간 창조 전승인 아트라하시스(Atrahasis) 서사시는 매우 실용적이고 냉혹한 답변을 내놓습니다. 하위 신들이 힘든 운하 파기 노동에 지쳐 반란을 일으키자, 그들의 고된 노동을 대신 짊어지게 하기 위해 점토와 신의 피를 섞어 인간을 만들었다는 것입니다. 이 고대 근동적 사고에서 인간은 철저히 신들을 먹여 살리기 위해 창조된 노예이자 톱니바퀴에 불과했습니다.

그러나 성서의 창세기는 흙으로 생명을 빚는 동일한 모티프를 사용하면서도 인간 존재를 우주적 차원으로 격상시킵니다. 인간은 노동을 위해 태어난 노예가 아니라, 만물을 통치하는 하느님의 대리자, 즉 하느님의 형상(Imago Dei)을 지닌 존엄한 존재로 묘사됩니다. 인간의 노동을 보는 두 전승의 차이는 여기서 절정에 달합니다. 신화 속 노동이 신의 저주를 덜어주는 고역이라면, 창세기의 노동은 세상을 아름답게 가꾸고 다스리는 신성한 책임이자 축복으로 재정의됩니다.

메소포타미아의 낙원적 공간인 딜문(Dilmun)이나 길가메시 서사시의 생명의 식물 이야기에서 볼 수 있듯, 고대인들은 불멸과 신성한 생명을 끝없이 갈망했습니다. 그러나 창세기의 에덴동산 내러티브는 뱀과 나무, 그리고 죽음의 관계를 통해 불멸에 대한 인간의 오래된 욕망을 예리하게 해부합니다. 지혜와 지식, 금지된 영역을 향한 호기심은 신화 속 인간의 유한성을 드러냅니다. 하지만 성서는 이를 운명의 장난으로 돌리지 않고, 인간의 자유 의지와 책임이라는 심오한 도덕적 드라마로 재구성합니다. 잃어버린 낙원은 곧 신처럼 되려는 인간의 교만이 부른 결과이며, 여기서부터 구원의 역사가 새로이 시작되어야 함을 암시합니다.

창세기 1장에서 3장에 이르는 기록은 고대 근동의 풍부한 신화적 상상력을 훌륭하게 차용하면서도, 폭력과 억압의 코드를 철저히 소거해 버렸습니다. 이는 피조물을 향한 무한한 자비와 생명의 존엄성을 인류 역사상 최초로 문서화한 혁명적인 선언과 다름없습니다. 흙과 숨결로 빚어진 인간이 결코 소모품이 아니라는 이 눈부신 통찰은 척박한 고대 사회의 어둠을 뚫고 나온 인류 지성사의 가장 경이로운 도약입니다.

 

거대한 심판과 오만의 탑, 신화적 소재의 윤리적 환골탈태

인간은 왜 죽는가, 그리고 인간 세계에 왜 참혹한 재앙이 찾아오는가에 대한 질문은 고대 신화의 가장 핵심적인 주제 중 하나였습니다. 길가메시의 죽음 탐구에서 볼 수 있듯이 인간은 필멸의 한계를 넘어서려 애썼으나 번번이 실패하고 불멸을 잃어버리는 인간의 운명을 받아들여야만 했습니다. 창세기 3장은 이러한 죽음의 기원을 물리적 한계가 아닌, 죄와 추방이라는 윤리적 인과관계로 치환하여 성경적으로 재구성했습니다. 이는 죽음을 단지 슬픈 숙명이 아니라 창조주의 질서를 파괴한 결과로 규정함으로써 인간 존재의 도덕적 책임을 극대화한 조치였습니다.

홍수 이전의 세계를 묘사하는 문헌들 역시 놀라운 공통 구조와 극적인 신학적 차이를 동시에 보여줍니다. 수메르의 지우수드라, 바빌로니아의 아트라하시스와 길가메시 서사시의 우트나피쉬팀, 그리고 창세기의 노아에 이르기까지, 선택된 인간, 방주 건조, 동물의 보존, 홍수 발생, 새를 날리는 장면, 산에 도착한 방주, 그리고 제사와 신적 약속으로 이어지는 서사의 골격은 믿기 힘들 정도로 동일합니다. 이것은 홍수라는 거대한 환경적 대재앙이 고대 근동 전역에 걸쳐 공유된 잊을 수 없는 집단 기억이었음을 증명합니다.

그런데 왜 노아의 이야기는 이토록 다르게 전개되는 것일까요. 메소포타미아 신화에서 신들이 홍수를 일으킨 원인은 인간의 증가와 소음, 즉 과잉 인구로 인한 신들의 수면 방해라는 지극히 이기적이고 환경적인 문제였습니다. 그러나 성서는 홍수의 원인을 창세기 6장의 세상의 악, 즉 인간의 도덕적 타락과 폭력성으로 재해석합니다. 다신교적 신들의 변덕스럽고 충동적인 분노는 사라지고, 인간의 악행에 대해 깊이 탄식하며 가슴 아파하는 거룩한 하느님의 공의로운 심판이 그 자리를 대신합니다.

홍수 이후의 결말에서 성경이 보여주는 독창성은 계약(Covenant)의 등장에서 절정에 이릅니다. 무지개를 징표로 삼아 다시는 세상을 멸하지 않겠다고 선언하는 하느님의 약속은, 신과 인간의 관계를 일방적인 지배에서 도덕적 신뢰와 언약의 기틀 위로 옮겨 놓았습니다. 신화에서 윤리적 역사로의 전환, 이것이야말로 성경의 창세기가 고대 근동의 수많은 홍수 서사들 사이에서 빛을 발하는 가장 압도적인 이유입니다.

홍수 이후 인류의 분산을 다루는 바벨탑 이야기 역시 고도의 신학적 비판을 담고 있습니다. 메소포타미아 평원에 우뚝 솟은 거대한 지구라트는 신과 하늘에 닿으려는 건축적 야망이자 제국주의적 통제와 오만의 상징이었습니다. 성서는 바빌론과 바벨의 언어적, 상징적 관계를 활용하여, 한 가지 언어로 획일화된 제국주의 체제가 필연적으로 낳는 인간 소외와 폭력성을 통렬하게 고발합니다. 언어의 혼란은 단순한 저주가 아니라, 거대한 전체주의의 탑을 무너뜨리고 인류를 다양성 속으로 흩어지게 하려는 하느님의 은혜로운 개입으로 읽힙니다. 특히 유배 이후 유대 공동체가 제국의 심장부인 바빌론을 바라보며 이 본문을 읽었을 때, 그들이 느꼈을 위로와 통쾌함은 실로 막대했을 것입니다.

창조에서 타락, 폭력을 거쳐 홍수와 분산으로 이어지는 창세기 1장에서 11장의 원역사 구조는, 기존의 다신교적 모티프들을 해체하고 인간의 특별한 지위와 도덕적 책임을 강조하는 방향으로 완벽하게 신학적 재편성을 이룩했습니다. 자연의 무분별한 신격화를 거부하고, 맹목적인 신화의 소재들을 고도의 윤리적 서사로 탈바꿈시킨 이 과정은 단순한 문헌의 복사가 아니라 인류 정신사의 위대한 도약이었습니다. 에필로그가 말해주듯, 성경의 첫 페이지에는 분명 이전 세계의 짙은 흔적이 배어 있지만, 그것은 낡은 신화를 허물고 그 위에 완전히 새로운 인류 구원의 건축물을 쌓아 올린 경이로운 사유의 흔적임이 틀림없습니다.

 

 

나만의 사유 한 스푼 이 숨 막히게 웅장한 텍스트의 탐험을 통해 우리는 성경이라는 문헌이 결코 하늘에서 뚝 떨어진 고립된 활자의 무덤이 아님을 분명하게 확인했습니다. 그것은 고대 근동이라는 펄떡이는 문화적 생태계 속에서 가나안의 매혹적인 토착 신화, 그리고 강대한 메소포타미아 제국들의 억압적인 서사들과 피 튀기게 부딪히고 호흡하며 날카롭게 벼려진 인류 지성사의 가장 뜨거운 용광로와도 같았습니다. 자연의 맹목적인 순환과 주술적 힘에 굴복하여 철저히 종속되어 있던 고대의 세계관을 산산조각 내고, 도덕적 책임을 지는 인간과 역사 속에서 언약을 맺는 인격적 절대자의 개념을 도출해 낸 이들의 처절한 투쟁은 실로 눈부시도록 찬란합니다. 여기서 여러분의 마음에 조심스레 곁들이는 나만의 사유 한 스푼은 바로 이것입니다. 우리는 종종 '순수성'과 '정통성'이라는 안락한 이름 아래 외부의 모든 영향을 거칠게 배척하고 스스로를 고립시키려는 강박적인 경향이 있습니다. 그러나 이스라엘의 신앙이 바알의 세련된 언어와 우가릿의 웅장한 시적 수사학, 그리고 바빌론의 거대한 신화적 모티프들을 대담하게 차용하여 가장 독창적이고 보편적인 절대 진리의 탑을 세워 올렸듯, 진정한 고유성이란 철저한 단절이나 회피가 아니라 자신을 위협하는 이질적인 것들과의 치열한 직면과 주체적인 재해석 속에서 잉태됩니다. 현대 사회의 넘쳐나는 정보의 홍수와 각기 다른 이데올로기가 첨예하게 충돌하는 혼란 속에서도 우리가 굳건히 지녀야 할 태도는 맹목적인 배타성이 아닐 것입니다. 오히려 낯선 것들을 두려워하지 않고 과감하게 흡수하여 자신만의 철학적 코어(Core, 단단한 중심)를 새롭게 정립해 나가는 담대한 포용력과 날카로운 지적 분별력이야말로 우리가 고대의 텍스트로부터 물려받아야 할 진정한 유산이 아닐까요. 모든 것을 잃은 절망의 폐허 속에서도 결코 본질을 잃지 않고 마침내 새로운 역사의 서막을 열어젖혔던 그들의 강인한 텍스트처럼 말입니다.

 

야웨와 바알, 김남일 지음, 살림출판사